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Abou Soleiman al-Kaabi : Raison et Révélation chez Ibn Taymiyya et Averroès !

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Sans_titre_11Article rédigé en réponse à la question d’un lecteur :

Salam, j’aurais une question importante à poser svp :
Comme vous pouvez l’écrire vous même :  » En mettant ainsi en reflet Raison et Révélation, nous espérons redonner vie à la véritable méthodologie islamique, celle que revendiquait Ibn Taymiyya ». Cette citation vient de votre « Livre Pourquoi Jésus doit-il revenir ? » Mais au demeurant, et si je ne me trompe pas, c’est un fil conducteur qui traverse l’ensemble de vos oeuvres (vous et Ait Yahya) cette revendication « taymiyyanne » en terme de méthodologie, mais comme je ne connais pas explicitement et dans ses détails ce que dit Ibn Taymiyya sur le sujet, je reste malheureusement « frustré » disons.

En fait, dire ceci, ne m’éclaire pas d’avantage sur la méthodologie à proprement parler qu’il faut s’efforcer de mettre en pratique. Je veux dire, dans la vie de tous les jours, moi par exemple je suis étudiant en histoire et en sociologie, que dois-je faire exactement lorsque je dois étudier un sujet particulier pour appliquer cette méthodologie islamique ? J’ai bien lu « Fiqh al waqi », mais comment dire, je suis resté un peu perplexe à la fin, et je me suis dis : d’accord mais comment dois-je appréhender mon objet d’étude quel qu’il soit ?

Aussi, ne maîtrisant pas l’arabe, que dit vraiment Ibn Taymiyya sur cette non-contradiction entre Raison et Révélation comment en arrive-t-il à ce constat là ? Si il n’y a pas de contradiction entre Raison et Révélation, y a-t-il équivalence entre les deux notions ? Et aussi je me demandais quelle différence pouvait-il y avoir entre ce que dit Ibn Taymiyya sur le sujet et Ibn Rushd par exemple, dont j’avais lu l’un des livres il y a quelques années ?

J’ai commencé votre dernier Livre, la traduction que vous avez faite d’Ibn Taymiyya, vous abordez un peu le thème, mais pas assez je trouve (ce qui est normal). Disons que lorsqu’on dit : « point de contradiction entre raison et révélation », on a tout dit et rien à la fois. Lorsque j’ai lu Ibn Rushd, j’ai vraiment compris ce qu’il en était, quelle manière d’aborder les choses que faire de manière concrète etc. Je ne suis pas pro-Averroès, mais simplement j’ai compris de quoi il en retournait concrètement, mais là avec Ibn Taymiyya j’ai encore du mal à tout bien saisir…
Barak’Allah u fik, et bonne continuation, salam.

Cette question revient effectivement de manière récurrente dans toutes nos publications. Je ferais remarquer pour commencer, et pour bien poser problématique, qu’Ibn Rushd (Averroès) et Ibn Taymiyya disaient tout deux « Raison et Révélation ne sont pas contradictoires ». Cette formulation en apparence similaire devrait susciter des interrogations chez beaucoup, car si l’un (Averroès) est adulé par les Occidentaux et par les Arabes qui cherchent l’agrément des Occidentaux et qu’il est considéré unanimement comme un esprit « libéral et ouvert », le second (Ibn Taymiyya) est tout aussi unanimement détesté par les Occidentaux et une grande partie des Musulmans (ce qui est déjà suffisant pour susciter notre sympathie et le valoriser dans nos écrits), et considéré comme un ennemi de la Raison et le père de l’obscurantisme , etc. Pourtant, Ibn Taymiyya était loin d’être un conservateur fermé à tout ce qui serait étranger aux textes révélés. Il faisait du slogan « Raison et Révélation ne se contredisent pas » le fil rouge de toute son œuvre, jusqu’à en faire le titre de l’un de ses ouvrages (dar’ ta’ârudh al’aql wa an-naql).

Cela signifierait-il qu’Averroès et Ibn Taymiyya partageaient la même conception du savoir ? Absolument pas, ils professaient au contraire deux doctrines épistémologiques totalement opposées. Si leurs formules se ressemblaient, leur désaccord portait en fait sur la définition des mots, plus précisément sur la définition des deux volets de ce slogan, ce qui soulève deux questions : qu’est-ce que la Raison (1) et qu’est-ce que la Révélation (2) ?

1.0 LA RAISON

Concernant la Raison : Ibn Rushd utilise indifféremment dans ses textes les concepts de « raison » (‘aql), « philosophie » (falsafa) et « sagesse » (hikma), qui sont pour lui de simples synonymes. Cette imprécision dans les termes lui permet de trouver dans les versets du Coran une justification à l’activité philosophique, puisque certains versets évoquent la nécessité de raisonner et réfléchir (« voilà des signes pour un peuple qui raisonne ? » Coran 2.164) et d’autres versets évoquent le concept de sagesse (« Il lui enseigna le Livre et la Sagesse » Coran 2.129), ce qui permet à Ibn Rushd de créer un lien avec l’étymologie grecque du terme philosophie (sophia = sagesse). Si la Philosophie et la Raison désignent la même chose, alors dans ce cas les versets qui incitent à « raisonner » feraient effectivement l’apologie de la philosophie. Il fusionne donc Raison et Philosophie et les considère comme des termes synonymiques et interchangeables, car la Raison, pour lui, n’est rien d’autre que la production écrite des philosophes grecs. En conséquence, quand Ibn Rushd dit : « la Raison et la Révélation ne sont pas contradictoires », il faut comprendre « la philosophie d’Aristote et les contraintes dogmatiques de l’Islam ne sont pas contradictoires (quand on manipule les textes révélés) ». Il s’agit bien évidemment de graves confusions sémantiques qui s’expliquent soit par une manipulation délibérée des mots afin de convaincre un public sensible au vocabulaire religieux, (c’est l’avis de certains auteurs occidentaux, tel Léo-Strauss, qui affirmait qu’Ibn Rushd dissimulait derrière des références islamiques un profond mépris pour la religion), soit il s’agit d’une incapacité à faire des distinctions sémantiques élémentaires (je penche pour cette deuxième explication).

Ibn Taymiyya s’oppose à lui sur ce point en distinguant nettement Raison et Philosophie, selon deux argumentations :

1.1 Il rappelle premièrement cette évidence : les philosophies peuvent se tromper. C’est à dire que se réclamer de la Raison, en faire même un objet de culte, ne suffit pas à éviter les erreurs de raisonnement et à incarner réellement « la Raison ». Alors qu’Ibn Rushd lit Aristote avec une ferveur naïve et quasi-religieuse, Ibn Taymiyya lit et étudie les textes philosophiques mais avec prudence et esprit critique, ce qui peut l’amener à valider certains de leurs raisonnements lorsqu’ils sont corrects, mais aussi à critiquer les erreurs logiques.

Contrairement aux vrais traditionnalistes, Ibn Taymiyya ne recours pas systématiquement à des arguments religieux dans cette critique de la philosophie, car il sait que ses adversaires n’y sont pas sensibles. Il se contente de pointer les erreurs « rationnelles » des textes. Dans la « lettre palmyrienne », il consacre par exemple un long passage à contester la typologie des contradictoires présente dans la logique aristotélicienne. Les rationalistes musulmans utilisaient cette classification forgées par les philosophes grecs, dans le but de nier certaines descriptions de Dieu dans le Coran (Lettre palmyrienne. Epitre I, chapitre 3). Ibn Taymiyya démontre point par point les erreurs logiques présentes dans cette classification et propose même une autre classification logique qui prouve que les noms et attributs divins présents dans la révélation sont parfaitement rationnels. De ce fait, quand ce dernier affirme que la Raison est conforme à la Révélation, il signifie qu’un raisonnement correct amène à confirmer la véracité des textes révélés, alors que les philosophies et les rationalistes opposent à la religion des thèses philosophiques qui reposent sur des raisonnements fallacieux.

Pour transposer à notre époque la différence entre Ibn Rushd et Ibn Taymiyya et pour exposer toute la pertinence de ce dernier dans notre contexte, on dirait que le premier est semblable aux Arabes laïcs qui manifestent une admiration béate envers la production intellectuelle occidentale comme si la science sous sa forme actuelle était une vérité incontestable. Ils transfèrent paradoxalement envers des auteurs séculiers une foi toute « religieuse », tandis que nous, en tant que musulmans occidentaux (convertis ou natifs d’occident), n’éprouvons aucun complexe d’infériorité vis-à-vis des auteurs occidentaux, ce qui nous permet de reconnaître leurs qualités quand il y en a, mais aussi d’appréhender leurs productions avec un regard distant et critique (ce qui est justement peu apprécié par les intéressés). D’ailleurs, Ibn Taymiyya était originaire de la ville Harrân, centre des études philosophiques dans la région, ce qui explique sa double érudition : islamique et philosophique, et son sens critique.
1.2 Par ailleurs, Ibn Rushd utilise la définition « populaire » de la philosophie, qui consiste à considérer la philosophie comme le simple fait de réfléchir. « La philosophie n’est rien d’autre que le fait d’étudier les choses existantes » affirme-t-il dans Fasl al-Maqâl . Dans ce cas en effet, la philosophie ne serait pas contradictoire avec la religion. Cependant, Ibn Taymiyya démontre que la philosophie n’est pas le simple fait de réfléchir, mais qu’il s’agit d’une véritable doctrine née avec Platon qui conçoit le langage comme supérieur au réel, contrairement à l’Islam où le langage n’est que la tentative de représenter le Réel et non l’inverse. J’ai tenté d’expliciter ce point fondamental dans la préface de la Tadmuriyya : (http://www.nawa-editions.com/le-dieu-des-philosophes-est-il-le-dieu-des-prophetes-preface-de-la-tadmuriyya/). Mais je suis conscient qu’il est particulièrement dur à comprendre et qu’il faudra le développer dans d’autres écrits pour le rendre plus limpide dans l’esprit de nos contemporains. Il faut retenir ici qu’Ibn Taymiyya considère Raison et Révélation comme concordants, mais la Philosophie et la Religion comme opposées.

1.3 La métaphysique :

L’autre point de divergence entre les deux auteurs sur la définition de la Raison consiste à identifier son champ d’application. Pour les philosophes arabes, les textes philosophiques sont en concurrence avec les révélations car ils prétendent pouvoir déduire des connaissances sur les réalités transcendantes (Dieu, les anges, l’âme, l’au-delà, etc.) grâce à des raisonnements logiques et sans recours à des révélations divines. Cependant, cette branche de la philosophie appelée Métaphysique pouvait entrer en contradiction évidente avec les textes révélés. Par exemple, Aristote affirmait que le monde n’a pas de commencement, qu’il n’a pas été créé et qu’il n’a pas de fin, ce qui entre en contradiction évidente avec le Coran qui affirme que le monde a été créé par Dieu. Dans ce cas, les falâsifa soit rejetaient la validité de la religion, soit ils escamotaient les textes pour les faire concorder avec la philosophie. Averroès utilisait le deuxième procédé.

Or, pour Ibn Taymiyya la raison seule est incapable de bâtir une connaissance sûre sur une réalité qui nous échappe, puisque la Raison humaine ne peut analyser que les choses appréhendables par les sens et l’expérience. Il conteste ainsi aux philosophes leur prétention à spéculer sur la nature de l’âme en utilisant des procédés logiques, car il s’agit d’une substance par nature inconnue et inaccessible aux sens : « Cependant, l’entendement humain est trop limité pour concevoir la nature réelle de l’âme ou en délimiter les contours, car il ne l’a jusqu’à présent pas vu, ni rien vu de semblable dans le visible. Or, on ne peut connaitre réellement une chose qu’après avoir appréhendée cette chose par l’expérience ou appréhendée quelque chose qui lui est analogue. » (Lettre palmyrienne. p87). C’est cette formidable définition de la Raison qui sera reprise des siècles plus tard par les philosophes européens dans leur critique de la pensée d’Aristote. Emmanuel Kant contestait la « raison pure » et Voltaire la métaphysique en soulignant tout deux que la Raison ne peut s’exercer sur des sujets inaccessibles aux sens humains et à l’expérimentation. Cependant, les « philosophes des lumières » défendaient cette argumentation avec l’objectif de rejeter toute possibilité de connaissance métaphysique, alors que pour Ibn Taymiyya la Révélation est justement là pour palier aux limites de l’entendement humain, en offrant des informations sur une réalité transcendante qui échappe à la Raison.

2.0 La Révélation : 

Concernant maintenant les concepts de « Révélation » et de « Religion », les définitions varient là aussi d’un auteur à l’autre. De même qu’Ibn Rushd confond Raison et Philosophie, il utilise les notions d’Islam, Religion (dîn), de Shar’ ou Sharî’a comme de parfaits synonymes. Cette confusion nous révèle la manière dont il concevait la religion musulmane et qui est propre au milieu dont il est issu (le milieu des juristes). Comme beaucoup de lettrés mondains de son temps, il éprouvait une profonde attirance pour la philosophie, mais sans se résoudre à écarter la religion à laquelle il restait attaché pour des raisons familiales et identitaires. Il ne pouvait d’ailleurs sacrifier la religion sans sacrifier le rang social et le prestige qu’il en retirait en tant que juriste malékite et héritier d’une longue lignée de fuqaha. La religion pour lui n’est rien d’autre qu’une Sharî’a, une Législation, un ensemble de rites et de contraintes morales et pratiques. Aussi, quand il met en parallèle philosophie et religion, c’est seulement pour savoir si la religion « autorise » ou « interdit » cela, comme dans ce passage : « La question est de savoir, d’un point de vue shar’î (juridique/religieux) si l’étude de la philosophie et des sciences logiques est autorisé par la religion (shar’), interdite, ou obligatoire. » (Fasl al-Maqâl). On comprend maintenant pourquoi il estime que les versets qui incitent à « réfléchir sur la création des cieux et de la Terre » justifient le recours à la philosophie : puisque la Révélation selon lui n’est qu’un ensemble d’actions pratiques et non un cadre de réflexion.

2.1 Informatif et performatif : 

En réalité, la révélation musulmane n’est pas un simple ensemble de rites et d’interdits, mais avant tout une conception de la réalité (‘aqîda), une doctrine complète qui englobe le « comprendre » et l’« agir », ou pour reprendre la typologie d’Ibn Taymiyya l’ « informatif » et le « performatif » (Lettre palmyrienne p36). Celui-ci, d’ailleurs, contrairement à Ibn Rushd, n’était pas juriste (faqîh) car la religion ne se limite pas à l’ « agir ». Sa spécialité, l’hérésiologie, était l’étude des doctrines religieuses ou philosophiques et surtout les lois universelles qui régissent la naissance, le développement et la dégradation des doctrines. Il utilisait les textes révélés pour jeter un éclairage sur ces phénomènes et renouait ainsi avec la conception de la Révélation qui prévalait au début de l’Islam, avant l’institutionnalisation des sciences religieuses. Par exemple, à travers l’éclairage qu’offre le Coran sur la rivalité entre judaïsme et christianisme autour de la figure de Jésus, exécré par les uns et adulé par les autres, Ibn Taymiyya en déduit une loi générale sur l’apparition des sectes et des courants religieux : en voulant contester un défaut réel dans un courant existant (les Juifs contestent la divinisation de Jésus), un autre courant se forme par opposition en prenant le contrepied total et sombrant dans un autre excès (Ils insultent Jésus). Il observe qu’à l’intérieur même de la civilisation musulmane, les doctrines et les courants se divisent de manière cyclique selon le même schéma. C’est ainsi que les courants rationalistes musulmans, voulant « fuir » et dénoncer le caractère anthropomorphiste des courants littéralistes, créent par réaction un abstractionnisme extrême en contestant tout attribut à Dieu, réduit à un simple concept :

« Les tenants de ces doctrines ont tous pour caractéristique de fuir une thèse [fausse] et de tomber en conséquence dans une thèse similaire, et parfois dans une thèse bien pire avec tout ce qu’elle implique d’altération et de négation. » (Lettre palmyrienne. P51)

Cet exemple montre qu’Ibn Taymiyya accordait Raison et Révélation, car il étudie des passages du texte révélé et dirige sa réflexion pour en faire un éclairage sur des phénomènes observables (l’histoire des idées et des doctrines) et en déduire des « lois ». A travers son œuvre, les versets et les hadiths étaient le moteur d’une réflexion et non une limite à la réflexion, ce qui donnait à ses analyses une profondeur et une pertinence qui surpassait de loin Ibn Rushd et tous les « lettrés mondains » de son temps.

2.2 En conséquence de tout cela, la vraie différence entre les deux auteurs, c’est qu’Ibn Rushd définit la Raison comme un ensemble fixe de connaissances (en l’occurrence il s’agit des écrits d’Aristote qu’il considère comme étant la mesure de tout savoir). En tant que « philosophe », il était préoccupé par les contradictions entre deux types de connaissances : les thèses d’Aristote d’un côté et les textes religieux de l’autre. Mais pour Ibn Taymiyya, il y a bien une contradiction entre les deux car une grande partie des thèses philosophiques sont fausses et contraires à la Raison. Pour lui, la Raison désigne l’activité intellectuelle en elle-même. Dans la Tadmuriyya, il en donne d’ailleurs une définition assez pertinente : la Raison c’est « rassembler les éléments similaires et distinguer les éléments divergents » (Lettre palmyrienne. p51). En d’autres mots, il s’agit de la capacité de l’homme à créer des catégories et des distinctions de langage pour donner une représentation la plus précise possible de la réalité, et non un ensemble fixe de textes et de connaissances. Cette activité, loin d’être contradictoire avec la Religion, constitue la fonction dévolue à l’Homme et le moyen d’analyser et d’exploiter les textes religieux.

3.0 Conclusion : Quelle méthodologie adopter à notre époque ? 

Maintenant, pour transposer cette question à notre époque et à notre réalité, je pense qu’il faut reformuler les termes. Ce n’est pas le rapport Raison/Révélation qui est problématique, car la Révélation est un ensemble de données et la Raison est une activité qui consiste à traiter et analyser des données. Ce qui est problématique, c’est la relation entre données empiriques et données révélées. Au lieu d’étudier la religion comme un domaine fermé, la méthode d’Ibn Taymiyya consistait à l’utiliser comme un moyen de rendre intelligible des informations empiriques. C’est à dire que la Raison est le moteur qui met en relation les données empiriques (textes historiques, découvertes archéologiques, etc.) avec les enseignements coraniques, dans le but de produire une connaissance plus aboutie.

Pour donner une illustration de cette approche, je peux citer mon livre « La voie des Nazaréens » où j’ai tenté de m’approcher le plus possible de cette méthodologie. Je traite dans ce livre du message de ‘Isâ (Jésus), des doctrines et sectes qui divisaient les Juifs à cette époque, leur rapport problématique avec l’empire romain qui les dominait. C’est un sujet qui intéresse à la fois les sciences humaines modernes (histoire et histoire des religions) et les sciences islamiques car Jésus et son message occupent dans le Coran une place particulière.

Pour traiter ce sujet, il y a d’un côté les données empiriques : les textes apostoliques (les quatre Évangiles et les lettres de Paul), les chroniques écrites par des contemporains (Flavius Josephe) et des auteurs plus tardifs (Tertullien, Jules l’Africain, Eusèbe de Césarée, etc.), ainsi que des données archéologiques et des découvertes universitaires plus récentes. De l’autre côté, nous disposons de nos textes révélés (Coran et Sunna) qui traitent de Jésus, de son message et son entourage. Dans l’enseignement occidental qui, bien entendu, ne prend pas en compte l’éclairage de la révélation islamique et se borne aux données empiriques, la compréhension de ce sujet demeure superficielle et simpliste, car ils accumulent des informations factuelles, mais ils sont incapables de les mettre en perspective.
De l’autre côté, les auteurs musulmans qui se contentent des textes révélés pour étudier le récit de Jésus restent eux aussi limités dans leurs analyses, car ils ne possèdent pas les connaissances historiques nécessaires pour comprendre ce à quoi les versets font allusion. La révélation en effet n’a pas vocation à se substituer aux données empiriques, le Coran n’est pas un livre d’Histoire mais un outil pour mettre en perspective les informations historiques et les rendre intelligibles. Le Coran ne donne pas de détails sur Jésus mais oriente le croyant sur des aspects particuliers du récit ou en révélant des « lois » historiques et sociales. Donc si on maitrise les deux domaines et qu’on superpose ces deux types de données (observées et révélées), tout le récit prend du sens et des enseignements peuvent en être tirés. Par exemple, la sourate 3 nous apprend qu’il appartenait à une communauté religieuse fidèle à l’enseignement d’Abraham (‘Âl ‘Imrân – la tribu d’Imran), bien distincte de toutes les sectes juives existantes à cette époque. Ces versets font échos aux découvertes récentes sur la communauté nazoréenne de Galilée dont Jésus était issu, et qui prouve qu’il appartenait à un milieu marginal et minoritaire au sein du judaïsme antique. D’autres versets insistent sur la manière dont son message fut détourné, la dislocation du judaïsme antique qui donne naissance aux deux religions (judaïsme rabbinique et christianisme) ainsi que la survivance d’une communauté de « Nasâra » restés conformes à la doctrine de Jésus. Or, les dernières publications scientifiques ont mis en évidence qu’un groupe resté fidèles à son enseignement, appelés Nazaréens, a survécu après lui sans intégrer le christianisme paulinien et trinitaire jusqu’à l’avènement de l’Islam.

Alors que dans l’enseignement universitaire, l’analyse de ces sujets demeure de vagues discussions stériles entre spécialistes, une lecture coranique de ces événements historiques permet de comprendre les lois qui régissent le développement et l’évolution des courants religieux. Ainsi la déformation et la dégradation de la doctrine de Moise qui a amené à la naissance des sectes existantes à l’époque de Jésus, puis la dégradation du message de Jésus qui a donné naissance aux religions du Livre prouvent que lorsqu’un message prophétique apparaît, il se produit un processus antidialectique, c’est-à-dire une déconstruction de ce message en multiples sectes et courants (« Ils ne se sont divisés qu’après avoir reçu la Connaissance » Coran 3.19). Puis de manière cyclique des figures réformatrices apparaissent pour rétablir la voie médiane.

La compréhension de ces lois permet ensuite d’en déduire des enseignements pratiques. Par exemple, puisque la civilisation musulmane est soumise à ces mêmes lois, il est naturel qu’après plusieurs siècles, des courants similaires aux sectes juives contemporaines de Jésus apparaissent au sein de l’Islam. Cela explique que le courant salafiste est l’exact équivalent des Pharisiens, et que le courant majoritaire de l’Islam institutionnel acharite ressemblent en tous points aux Sadducéens, etc. La compréhension de ces lois nous permet alors de déterminer quelle voie de réforme à notre époque les Musulmans doivent-ils adopter dans un contexte similaire, à savoir la voie nazaréenne incarnée par ‘Isâ (Jésus) et ses disciples.

Source

Anâ-Muslim : Genèse religieuse et philosophique de l’Occident !

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Source : http://www.ana-muslim.org/genese-religieuse-philosophique-de-loccident-2/

Anâ-Muslima : Le voile et la femme musulmane dans l’Histoire

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L’Histoire est l’une des meilleures clefs qui peut nous servir à décoder ce qui se passe aujourd’hui

بسم الله الرحمن الرحيم

Au nom d’Allah, Le Tout-Miséricordieux, Le Très-Miséricordieux

« Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »

[Sourate 59 al-Ahzab. (Les Coalisés), verset 33]

L’Histoire est l’une des meilleures clefs qui peut nous servir à décoder ce qui se passe aujourd’hui. A l’heure où les femmes portant le hijab/niquab en France et en Belgique connaissent une vague d’agressions autant physiques que symboliques très violentes desquelles le système (politique) se détourne complètement, il serait fort utile de se pencher sur les origines de ce problème en remontant dans l’histoire pour mettre en évidence les relations entre le système, ses fondateurs idéologiques, ses institutions, et les femmes musulmanes en particulier.
Nous arriverions alors à dénouer certains des nombreux nœuds qui nous obstruent la gorge, à mieux comprendre les tenants et aboutissants de notre condition de musulman-e-s vivant en occident, et à nous défrustrer de sorte à pouvoir mieux (ré)agir ensuite.

Aux origines culturelles du système occidental : l’époque des Lumières (1)

Selon la définition la plus courante, les Lumières seraient un mouvement culturel et philosophique qui émerge dans la seconde moitié du XVIIe siècle sous l’impulsion de philosophes comme Locke, Montesquieu, Rousseau et Voltaire avant de se développer dans toute l‘Europe, et notamment en France, au XVIIIe siècle. On a donné à cette période le nom de « siècle des Lumières ». Par leur « engagement contre les oppressions religieuses et politiques », les membres de ce mouvement, qui se voyaient comme une élite avancée œuvrant pour un progrès du monde, combattant l’irrationnel, l’arbitraire, l’obscurantisme et la superstition des siècles passés, ont, à ce qu’il parait, procédé au renouvellement du savoir, de l’éthique et de l’esthétique de leur temps.
Ok, on retient !

Nous commencerons par constater que dès le début de la période des Lumières, au XVIIe siècle avec les publications de Chardin, Tavernier, et d’autres, et surtout la traduction du conte des « Mille et Une Nuits », les deux représentations les plus courantes de la femme musulmane dans la littérature française sont : -son enfermement dans les chambres du harem , -le rapport femme-eunuque dans le sérail.
Reprenons quelques citations des grands auteurs des Lumières où ils y évoquent les femmes du monde musulman :

Rousseau : « Le harem est une prison, les femmes y sont esclaves, amoureuses éperdues de leurs hommes, et gardées par les eunuques qu’elles haïssent. ».

Montesquieu : « La première porte du sérail est gardée par des huissiers du roi ; quiconque a affaire du palais et les gens de qualité y passent librement. La seconde porte est gardée par le capitaine de la porte, avec plusieurs domestiques et plusieurs gardes, et il n’y a que les officiers de la maison du roi qui puissent passer, à moins d’être mandés exprès. La troisième est gardée par les eunuques, et de celle-ci, il n’est pas permis d’en approcher à vue. Véritablement, il faut être au-dessus pour la voir (…) ».

Et Montesquieu était au-dessus apparemment…

L’image de la femme musulmane comme victime y est toujours liée à la terreur et à l’oppression d’une part, et à l’assouvissement des plaisirs charnels des seigneurs d’autre part.
Gardons à l’esprit que Montesquieu était radicalement opposé au droit de vote et à la participation politique des femmes en France…

Chardin : « Ce sont des femmes-objets soumises à la volonté du maître absolu. »

Voltaire : « Les Circassiens, qui sont pauvres et dont les filles sont belles, fournissent en beauté les harems du Grand Seigneur, du Sophie de Perse et de ceux qui sont assez riches pour acheter et pour entretenir cette marchandise précieuse. »
On sent bien dans ce passage le paradoxe entre la dénonciation et la fascination, voire même le désir de l’auteur.
Rousseau et Diderot parlent eux d’« Hourris des Harems » ou encore de « Sérail des Hourris » confondant ainsi les femmes musulmanes et les Hourris citées dans le coran, ce qui en dit long sur leur état de fantasmagorie. Mais c’est trop d’honneur pour nous, Messieurs Rousseau et Diderot.
Tous ces auteurs racontent donc des scènes et détaillent des endroits qu’ils décrivent eux-mêmes comme étant inaccessibles si ce n’est aux seigneurs… Ils rapportent en réalité des rêves ; celui de « l’Orientale » exotique, beurette d’époque oppressée par son barbare de mari polygame qu’il faut absolument aller civiliser….

Ils sont aussi obsédés par le divorce, la polygamie, le rapport entre les hommes (très souvent eunuques, de sorte à bien travailler la castration imaginaire des musulmans) et les femmes, ou encore la « liberté » des femmes. Ils utilisent le Sérail comme élément d’analogie politique ; la servitude fantasmée des femmes musulmanes est systématiquement liée à la servitude politique. La polygamie est d’ailleurs considérée par Chardin comme le principal levier de conquête des musulmans.

Mais le plus intéressant reste tout de même l’évolution de la considération de la femme par l’occident en fonction de son état idéologique : quelques siècles auparavant, l’Islam était considéré par l’Europe chrétienne conservatrice comme une religion de débauche et de libertinage où les femmes avaient droit au divorce et à l’indépendance financière. Il sera considéré comme rétrograde et oppressant dès lors que l’idéologie européenne aura amorcé la dernière phase de son détachement de Dieu et du religieux.

Pour faire le lien entre ces éléments d’histoire et la situation qui nous préoccupe dans cet article, j’utiliserais l’extrait suivant écrit par Sadek Neaimi :

« Ce maître (de Harem) n’est-il pas qu’une image pour les hommes du XVIIIe siècle qui se sentent frustrés à cause de l’éducation sexuelle héritée du christianisme faisant de la femme la cause du pêché originel. (…) Or il semble que cette femme-objet ne soit qu’une symbolique de l’Etat de la femme française et occidentale du XVIIIe siècle. A travers les femmes du Sérail, Montesquieu critique les pratiques sexuelles de son temps. » […] « Or cette idée de l’enfermement des femmes dans la société musulmane n’est pas une invention du XVIIIe siècle, elle remonte au XVIe siècle et se voit confirmée par les voyageurs du Levant à l’âge classique. Ce n’est, chez les philosophes, particulièrement Montesquieu, qu’une image stéréotypée des femmes musulmanes. Le discours du XVIe siècle « anti-turc » trouve ainsi un écho dans les écrits des Lumières, mais utilisé pour satisfaire le goût de l’exotisme et faire des histoires de sérails une littérature érotique, et peut-être aussi pour conforter par contraste la condition féminine en Europe : la femme occidentale se sentant privilégiée face à sa consœur musulmane. »
Il est donc en réalité logique que la haine que ces idéologues avaient contre l’islam ait percolé à travers le temps et l’évolution des théories politiques qu’ils ont contribué à développer et qui régissent les sociétés dans lesquelles nous vivons aujourd’hui.

A titre anecdotique, l’expression selon laquelle « les femmes musulmanes ne sortent que deux fois dans leur vie : à leur mariage et à leur mort » et que l’on entend parfois citée à tort comme un hadith du Prophète Mohamed (salla Allahu ‘alayhi wa sallam) date en réalité de cette époque et vient d’auteurs des Lumières.

Les femmes musulmanes dans l’art à la période des Lumières (XIXe siècle) (2)

Nous nous attarderons quelques instants aussi sur la représentation de la femme musulmane dans l’art à l’époque des Lumières (XIXe siècle) car cela nous permet d’imager la conception idéologique des Occidentaux envers le monde musulman et ses femmes en particulier. Les analogies que l’on peut faire avec les mentalités des Occidentaux aujourd’hui sont frappantes.
En effet, pour la société française du XIXe siècle, l’Orient, plus que jamais au goût du jour, devient le lieu de transgression de l’ordre, et très précisément de l’ordre moral. Cette transgression demande l’appropriation des lieux qui serviront à mettre en scène, de l’histoire et des mythes qui donneront un prétexte aux artistes, des femmes en particulier qui deviendront le sujet obsessionnel des tableaux orientalistes et de harems imaginaires.
Dans les célèbres et très courantes scènes de bains par exemple, les orientalistes donnent à voir l’assoupissement, l’inaction, l’enchevêtrement des corps tortueux des baigneuses. La lumière est sombre, ce qui laisse imaginer que la scène se déroule dans un endroit mystérieux aux couleurs et décors renvoyant à l’orient, et même intime vu la promiscuité des personnages. Or les femmes représentées ne ressemblent pas à des indigènes mais bien à des femmes blanches. Les esclaves y figurant, selon un schéma de femmes de couleur noire, sont également représentées selon une vision occidentalo-colonialiste (les domestiques du monde arabo-musulman étaient d’origines très diverses). Dans les tableaux, il y a toujours (et la fréquence est très frappante) un tissu-voile qui traîne quelque part autour des femmes dénudées insinuant ainsi qu’elles étaient bien couvertes avant d’être nues…

Pourtant, comme le fit Lady Montague, épouse de l’ambassadeur anglais à Istanbul en 1717, dans ces célèbres lettres adressées au peintre Ingres, certaines femmes occidentales de l’époque qui avaient eu l’occasion, lors d’expéditions, d’entrer dans les bains maures, avaient expliqué aux peintres que leurs représentations ne coïncidaient pas à la réalité, que les femmes n’étaient pas entièrement nues dans les hammams, que ceux-ci grouillaient d’enfants courant partout, que le voile assurait l’indépendance des musulmanes !!!! Mais aux auteurs d’ignorer totalement les remarques et de continuer à faire vivre dans leurs œuvres artistiques leurs fantasmes sur les femmes musulmanes.

Il en est tout autant pour les scènes de marchés d’esclaves et celles de guerre où la situation des femmes représentées en dit très long sur les représentations idéologiques ou schémas mentaux de l’époque par rapport aux femmes musulmanes et où le monde musulman évoque à la fois fascination, répulsion et effroi.

En fait, la vision de l’Orient résultant des œuvres orientalistes est plutôt un certain regard de l’Occident sur l’Orient : ce que beaucoup croient être des documents témoins ne sont en réalité que rêveries et des représentations empreintes de subjectivité où l’obsession de libération des femmes du monde musulman est non seulement très présente mais elle continue d’évoluer selon l’évolution idéologique du monde occidental encore aujourd’hui.

Les femmes présentées sont des modèles classiques conformes aux « canons européens de la beauté féminine », et non pas de véritables personnages issus de l’Orient et ces  « personnages-leurres » ont depuis longtemps revêtu la forme d’icônes des harems dans l’esprit occidental. Roger Bezombe affirmait qu’en Orient germèrent les croyances les plus puissamment organisées et les philosophies les mieux raisonnées. L’idolâtrie y créa, selon lui, des monstres de magnificence et de beauté plus que des chefs-d’œuvre. Mais à bien y penser, même les images tentant de reproduire une réelle vérité de l’Orient ne pourraient jamais le faire véritablement tant elles sont dépendantes du contexte idéologique duquel elles relèvent. Les images de l’Orient sont en quelque sorte le produit des normes figuratives, des codes idéologiques représentant la vision unique et « monoculaire » de la société qui les créé. Et tout cela nous rappelle bien des éléments qui nous sont très contemporains…
Et si jusque-là il ne s’est agi que d’articulation de mots, d’idées et de fantasmes, la colonisation physique et l’occupation du monde musulman par l’occident donnera lieu à une toute autre relation avec les femmes musulmanes comme nous le verrons au point suivant ; on passe du rêve à la réalisation du rêve… par la violence !

Photo de Marc Garanger, photographe colonial. Il obligeait les Algériennes à se dévoiler, parfois avec l’aide des militaires, en utilisant la force contre elles et leur entourage. Il était encore exposé à Paris en 2012.
Photo de Marc Garanger, photographe colonial. Il obligeait les Algériennes à se dévoiler, parfois avec l’aide des militaires, en utilisant la force contre elles et leur entourage. Il était encore exposé à Paris en 2012.

« Je savais que c’était un acte policier épouvantable, souligne Marc Garanger. Mais immédiatement je me suis rappelé les photos de l’Américain Edward Curtis qui avait photographié à la fin du 19e siècle les indiens bousillés par le peuple américain. Je me suis dit que c’était l’histoire qui recommençait. Donc je n’ai pas fait des photos d’identité mais des portraits en majesté cadrés à la ceinture pour rendre à ces femmes toute leur dignité. ». (C’est donc lui qui décidait de ce que devait être la dignité de ces femmes…)
«Dans chaque village, Marc Garanger faisait assoir les femmes sur un tabouret contre le mur blanc de leur maison. Pas de paroles. Pas de protestation. Saisies dans leur intimité, les femmes se pliaient aux ordres sans broncher. Au début, elles faisaient tomber sur leurs épaules le morceau de tulle qui voilait leur visage mais gardaient le cheich enroulé autour de la tête, puis elles ont été forcées à tout enlever. «Après avoir vu mes premières photos, le commandant a demandé à ce que les femmes soient complètement dévoilées. Il m’a dit : « quand on se fait photographier, on enlève son chapeau » ! C’était un pas de plus dans l’agression et ça se lit dans le regard de ces femmes. A l’exception des plus jeunes qui étaient sans doute plus apeurées, elles m’ont foudroyé du regard. Mais je savais ce que je faisais.».
(http://www.tv5.org/cms/chaine-franco…du-regard-.htm).

Pour rappel, comme écrit en introduction, les membres du mouvement des Lumières se voyaient comme « une élite avancée œuvrant pour un progrès du monde, combattant l’irrationnel, l’arbitraire, l’obscurantisme et la superstition des siècles passés, et étaient sensés procéder au renouvellement du savoir, de l’éthique et de l’esthétique de leur temps »…
Hum !

Les femmes musulmanes et la colonisation des XIX et XXe siècles.

Après un petit saut de quelques décennies à peine dans l’Histoire nous arrivons à la période la plus noire de la colonisation du monde musulman. Mais avant de passer au traitement réservé aux femmes musulmanes par l’autorité coloniale à travers l’exemple de l’occupation de l’Algérie, nous allons nous intéresser un instant au cas de la Turquie, et surtout d’Atatürk (3).

Car après la chute de l’Empire Ottoman, une nouvelle forme de colonisation par l’esprit se met en place : des personnalités locales sont choisies et mises à la tête des pays dont les frontières sont le pur fruit d’accord entre colons occidentaux, et ce pour permettre une colonisation plus « douce ».
Atatürk, qui faisait donc partie de ces personnalités, est considéré par ses homologues européens de l’époque comme un moteur de démocratisation, d’émancipation, etc. Il va pourtant très tôt faire passer des ordonnances sans concertation ; il va prohiber le port du foulard sans législation, pour éviter « la guerre civile » de ses propres mots. Or s’il anticipe une guerre civile c’est que manifestement son peuple est contre. Dans ce cas, pourquoi le prohibe-t-il ?

Son cas personnel nous aidera à comprendre : il épouse en 1923, Latifé Usakghil, une très brillante intellectuelle musulmane féministe ayant fait ses études en Allemagne et en France et parlant 4 langues. MAIS ! … elle portait le foulard !

attaturk
Latifé Usakghil et Mustafa Kemal Atatürk

Atatürk va subir des pressions de la part des autorités françaises et britanniques l’incitant à adopter l’image de la femme occidentale pour sa nation. Il tentera d’obliger sa femme à retirer son foulard et à s’habiller comme un homme.
Latifé connaissant bien le monde occidental pour y avoir vécu, refuse et, par ailleurs, milite avec ferveur et tente de faire adopter dans la loi le droit de vote aux femmes.
Deux ans après leur mariage, Atatürk, n’arrivant pas à faire céder son épouse et toujours sous l’injonction de la France et de l’Angleterre, divorce d’elle. Latifé sera ensuite empêchée par les pressions d’Atatürk, de la famille de ce dernier après sa mort, et avec l’aide de la France et de l’Angleterre, de toute communication vers l’extérieur jusqu’à son décès en 1975.
Ces nouvelles pouvant porter atteinte à son image de démocrate laïque moderniste, Atatürk va, pour masquer l’affaire, accorder le droit de vote aux femmes en 1934, soit plus de 20 ans avant la France !
On comprend alors qui était derrière l’interdiction du port du hijab allant à l’encontre de la volonté du peuple, et surtout, ce qu’il y a derrière des concepts comme la démocratie, développés et exportés par les Occidentaux vers les colonies et néo-colonies, ainsi que derrière ces pseudo-valeurs dites de liberté, d’égalité, etc.
Nous arrivons ensuite au temps fort de la colonisation du monde musulman au Maghreb.

Dans cette partie, nous nous référerons essentiellement aux écrits de Frantz Fanon sur l’Algérie (4) puisque l’analyse qu’il a faite du sujet qui nous occupe ici, développé au moment même de l’occupation, est très pertinente. Nous précisons néanmoins que la situation coloniale au Maroc et en Tunisie était sensiblement identique.
Comme développé plus haut, les Français prennent connaissance de la culture algérienne à travers l’habillement, les reportages et les documents artistiques, etc. Le voile dont se drapent les Algériennes et qui y occupe une place très importante délimite à la fois la société algérienne et sa composante féminine.

A partir des années 1930-1935, le combat décisif est engagé. Les responsables de l’administration française en Algérie, préposés à la destruction de l’originalité du peuple, chargés par les pouvoirs de procéder coûte que coûte à la désagrégation des formes d’existence susceptibles d’évoquer de près ou de loin une réalité nationale, vont justement porter le maximum de leurs efforts sur le port du voile.

L’administration précise en ce sens : « Ayons les femmes, le reste suivra ! », et « Si nous voulons frapper la société algérienne dans sa contexture, dans ses facultés de résistance, il nous faut d’abord conquérir les femmes ; il faut que nous allions les chercher derrière le voile où elles se dissimulent et dans les maisons où l’homme les cache. »

La situation de la femme deviendra alors le thème d’action principal de la France coloniale : « L’administration coloniale veut défendre solennellement la femme humiliée, mise à l’écart, cloîtrée » …
Tiens donc ! On en entend encore très souvent des comme celles-là, de nos jours.
C’est la période d’effervescence et de mise en application de toute une technique d’infiltration au cours de laquelle des meutes d’assistantes sociales et animatrices d’œuvres de bienfaisance se ruent sur les quartiers arabes.

Dans une stratégie d’éclatement des cellules familiales algériennes orchestrée par l’armée, les femmes algériennes sont invitées à jouer un « rôle fondamental, capital » dans la transformation de leur sort. On les presse de dire non à la sujétion séculaire. On leur décrit le rôle immense qu’elles ont à jouer. L’administration coloniale dépensera des sommes gigantesques dans ce combat.

propagande-algérie

On demandait souvent au travailleur algérien, au moment des entretiens d’embauche, si sa femme portait le voile. Son engagement dépendait de la réponse donnée. Et pour être vraiment sûr de la réponse au cas où il répondait non, des fêtes de noël étaient organisées et les travailleurs y étaient invités à venir avec leurs épouses.
Et alors que la discrimination à l’école envers les petits Algériens était très forte, l’administration trouve un intérêt soudain à la scolarisation des jeunes filles. Des sommes astronomiques qui nous rappellent les montants des subsides colossaux attribués à certaines associations que nous connaissons bien sont débloquées pour « éduquer » et « émanciper » les jeunes filles.
Malgré tous ces efforts, les Français n’arrivent pas à leurs fins : « L’islam tient sa proie ».
Aussi, alors qu’on reproche aux Algériens de retenir tant de beauté, les Européennes vont ressentir une certaine inquiétude devant certaines femmes algériennes dévoilées, qui avec une rapidité étonnante et une aisance insoupçonnée, réalisent de parfaites occidentales: « Frustrées devant le voile, elles éprouvent une impression analogue devant le visage découvert (…) La satisfaction de diriger l’évolution, de corriger les fautes de la dévoilée est non seulement retirée à l’Européenne, mais elle se sent mise en danger sur le plan de la coquetterie, de l’élégance, voire de la concurrence par cette… novice muée en professionnelle transformée en propagandiste (…) « Décidément ces femmes dévoilées sont tout de même des amorales dévergondées. », diront les européennes ».
L’intégration, pour être réussie, semble bien devoir n’être qu’un paternalisme continué, accepté.

Frantz Fanon était psychanalyste et recevait régulièrement des Français en thérapie, ce qui lui octroya une certaine expérience dans la psyché des Européens. Il constate par exemple que le fantasme du viol de la femme algérienne est fort présent dans les rêves d’Européens : « L’Européen rêve toujours d’un groupe de femmes, d’un champ de femmes, qui n’est pas sans évoquer le gynécée, le harem, thèmes exotiques fortement implantés dans l’inconscient. »
Le voile y a une place très particulière : « C’est ainsi que le viol de la femme algérienne, dans le rêve de l’Européen, est toujours précédé de la déchirure du voile. On assiste là à une double défloration. »

Pendant ce temps et suivant le contexte de violence croissante, les femmes algériennes demandent rapidement à rejoindre les rangs de la résistance armée. Les Algériennes engagées apprennent à la fois d’instinct leur rôle de femmes seules dans la rue et leur mission révolutionnaire. Elles transportent des documents, des denrées, des armes, sous leur long haïk. Les Français vont s’en rendre compte et littéralement se déchaîner sur les femmes algériennes. Des centaines d’entre elles sont torturées dans les geôles coloniales.

Les résistantes, par stratégie, décident alors de se dévoiler pour ressembler au modèle français de femme algérienne; « Porteuse de revolvers, de grenades, de centaines de fausses cartes d’identité ou de bombes, la femme algérienne dévoilée évolue comme un poisson dans l’eau occidentale. Les militaires et les patrouilles françaises lui sourient au passage. Des compliments sur son physique fusent çà et là, mais personne ne soupçonne que dans ses valises se trouve le pistolet-mitrailleur qui, tout à l’heure, fauchera quatre ou cinq membres d’une des patrouilles. »
Après 1957, l’adversaire se rend compte, certaines ayant parlé sous la torture, que les femmes algériennes très européanisées d’aspect, jouent un rôle fondamental dans la bataille. Des femmes européennes sont aussi arrêtées parmi les résistantes, au grand désarroi des Français. Il devient urgent de dissimuler le paquet au regard de l’occupant et de se couvrir à nouveau du haïk protecteur. On ne fera plus de discrimination entre les Algériennes : toutes sont suspectes…

meurtre

D’autres formes d’humiliation verront le jour. Le colonialisme français va rééditer à l’occasion du 16 mai 1958 sa campagne d’occidentalisation de la femme algérienne; des domestiques menacées de renvoi, de pauvres femmes arrachées de leurs foyers, des prostituées sont conduites sur la place publique et symboliquement dévoilées au cri de « vive l’Algérie française ! » …

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Ces scènes nous rappellent douloureusement celles où les directions d’écoles s’érigent devant leur établissement en gardien de l’ordre dominant, vomissant sans arrêt sur les jeunes musulmanes l’injonction de se dévoiler…
Frantz Fanon rapporte que « Spontanément et sans mot d’ordre, les femmes algériennes dévoilées depuis longtemps reprennent le haïk, affirmant ainsi qu’il n’est pas vrai que la femme se libère sur l’invitation de la France et du Général de Gaulle ».

A travers ces exemples nous avons pu prendre conscience de combien le voile a une valeur très importante pour le groupe social musulman et, dans un contexte de lutte, devient un mécanisme de résistance.
L’Algérienne, en quarante-huit heures, a bousculé toutes les pseudo-vérités que des années « d’études sur le terrain » avaient, pouvait-on croire, confirmées. En effet, l’effervescence et l’esprit révolutionnaires sont entretenus par la femme au foyer ce qui a bien montré que la guerre révolutionnaire n’est pas qu’une guerre d’hommes ! « Côte à côte avec nous, nos sœurs bousculent un peu plus le dispositif ennemi et liquident définitivement les vieilles mystifications de la musulmane arabe soumise. »

L’immigration économique des Indigènes issus des colonies vers l’ Europe

C’est pendant la fin de la colonisation que les premiers immigrés algériens, marocains et tunisiens arrivent en Europe Occidentale. Après les indépendances théoriques de l’Algérie, du Maroc et de la Tunisie, la France a quand même un intérêt économique à garder cette immigration. Celle-ci est extrêmement discrète et vit dans des ghettos : les immigrés « rasent les murs ».
La France attendra de cette immigration qu’elle retourne chez elle mais ce retour n’aura pas lieu. C’est le moment de transformer cette immigration économique initiée par les états coloniaux eux-mêmes en problèmes; la télévision ayant fait sa grande entrée dans les foyers européens, de 1960 à 1970 on y entretiendra l’image selon laquelle l’immigré est différent du Français et que ce dernier a intérêt à ce qu’il en reste ainsi. C’est aussi à ce moment que l’immigré devient le musulman suivant un schéma de construction d’un islam totalement imaginaire (5); l’étape première et majeure dans la construction de cet islam imaginaire se joue entre le milieu des années 1970 et la fin des années 1980 où deux phénomènes concomitants vont inciter le regard médiatique à s’intéresser tout particulièrement à l’islam : l’évolution de la situation internationale d’abord avec la crise pétrolière, et la très spectaculaire révolution iranienne.

Les profits économiques de la France sont mis à mal. Les mouvements de gauche se sentent trahis après le soutient qu’ils avaient porté à la révolution iranienne. Il faut diaboliser les responsables !
En 1989, éclate l’affaire Rushdie, et la première « affaire des tchadors » dans un collège de Creil. Cette polémique est justement lancée par la gauche trahie, quasiment par vengeance.
Les principes de « valeurs de la République » et de « laïcité » y sont mis en exergue. L’image du « bon musulman » arrive : sont « bons musulmans » ceux qui se positionnent en faveur de Rushdie et contre le foulard, et sont « intégristes » ceux qui sont contre Rushdie et contre l’interdiction du foulard.

Le 9 novembre 1989, c’est la chute du mur de Berlin et pendant que la France se questionne sur son identité dans le contexte mondialisé alors que la deuxième génération d’immigrés revendique son identité islamique. C’est le début de la crise aigue !
L’exclusion des « trois tchadors » du collège de Creil relève de la plus haute symbolique : on a exclu l’Iran du champ de vision de la France.
Les interdictions se multiplient et les arguments d’émancipation sont toujours à l’ordre du jour. Quand les filles voilées deviennent émancipées, c’est qu’elles seront devenues des outils de manipulation intégriste. Quand les filles émancipées dévoilées dénoncent la discrimination faite à leurs sœurs, c’est qu’elles sont influencées… !
L’évolution du vocabulaire pour identifier le foulard est tout à fait emblématique de la posture française : on passe du tchador iranien durant et après la révolution iranienne, à la burqa depuis l’invasion américaine en Afghanistan.
Il faudrait en réalité un ouvrage entier pour exposer l’évolution de notre situation depuis 1975. Nous la résumerons par l’image suivante :

liberté-égalité

… c’est que cette liberté, égalité et fraternité ne t’ont jamais été destinées, ô jeune musulmane !
Soit !

Pour conclure, nos contemporains n’ont en réalité rien inventé, l’histoire ne fait que se répéter depuis des siècles et à chaque obstacle politique que vit l’Occident, la question de l’islam, et tout particulièrement du voile (et donc des femmes), est manipulée à des fins de propagande politique. L’immigration, comme la question socio-économique, comme le contexte politique international ne sont que des pivots autour desquels les dominants articulent leurs positions contre l’Islam profondément ancrées en eux et en le système qu’ils animent et qui les anime.
Il est donc plus que nécessaire pour nous de replacer la lutte là où les abus ont commencé il y a des siècles et perdurent,en s’amplifiant aujourd’hui ; sur le plan idéologique !
Nous devons impérativement arrêter de nous mentir en pensant que ce n’est que parce que les autres ne nous connaissent pas et ont peur qu’ils nous considèrent de la sorte. Ces autres nous connaissent bien, du moins son élite, et depuis très longtemps comme nous le montre l’histoire! Il n’est d’ailleurs pas anodin de constater que l’écrasante majorité des agressions que connaissent les sœurs aujourd’hui trouvent leurs sources dans les institutions de l’Etat : violence symbolique via les discours politiques, violences morales via le système d’éducation et le marché de l’emploi, violences physiques via le système sécuritaire, etc.

Il ne s’agit donc plus uniquement de peur mais de haine, bien construite idéologiquement. Derrière chaque phrase assassine envoyée par un élu, derrière chaque article de presse rageur, derrière chaque insulte, bref derrière chaque violence symbolique, morale ou physique il y a des idées, des théories, de la propagande, de la peur alimentées par de la haine intellectuellement construite, de l’Histoire !

C’est donc dans la construction d’un rapport de force idéologique que nous devons concentrer nos efforts ; en nous réappropriant NOTRE HISTOIRE, surtout celle qui est liée à la leur et dont ils se sont octroyé le monopole de l’analyse et de l’enseignement ; en réaffirmant NOS VALEURS qu’ils n’ont de cesse de dénigrer ou dont ils nous dictent, sans gêne aucune, la manière dont nous devons les vivre ; en analysant les faits de société selon NOTRE GRILLE DE LECTURE ISLAMIQUE animée par la justice ; et surtout en reconquérant NOTRE IDENTITE de musulman-e-s !

Nous arriverons alors, petit à petit et avec l’aide d’Allah, à dénouer les nœuds de notre situation comme il se doit pour avancer au mieux ; cet article se voulait être une contribution à cela.

Puisse le Très Haut nous en donner la force !

Oumou Hourayra et Oum Anas pour Anâ-Muslima

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Notes :

(1) Les éléments d’histoire et citations repris dans cette partie sont issus de l’ouvrage de Sadek Neaimi « L’Islam au siècle des Lumières : image de la civilisation islamique chez les philosophes français du XVIIIe siècle ». Ed L’Harmattan.
(2) Les éléments repris dans cette partie sont issus de l’ouvrage de Lynne Thornton « La femme dans la peinture orientaliste ». Ed ACR.
(3) Les éléments repris dans cette partie sont issus de l’ouvrage de Ipek Calislar « Latife Hanim » et ont été traduits du Turc et analysés par Oum Ragheb.
(4) Les éléments et citations repris dans cette partie sont issus de l’ouvrage de Frantz Fanon « L’an V de la révolution algérienne ». Ed La Découverte.
(5) Les éléments repris dans cette partie sont issus de l’ouvrage de Thomas Delthombe « L’Islam imaginaire : La construction médiatique de l’islamophobie en France, 1975-2005 ». Ed La Découverte.

Source : http://www.ana-muslim.org/le-voile-et-la-femme-musulmane-dans-lhistoire/

Franc-Maçonnerie partie 32 : Illuminisme et avènement du mythe de l’évolution

Publié le

Les idées matérialistes et évolutionnistes que les organisations maçonniques comme l’ordre de la Rose-Croix ou l’Ikhwan as-Safa’ exprimaient secrètement, mais surtout symboliquement, ont pris plus de force à mesure que le pouvoir social de l’Eglise catholique s’affaiblissait en Europe. En conséquence, ces enseignements païens, restés dans la clandestinité pendant environ 1.000 ans en raison de la domination politique et intellectuelle du Christianisme, ont trouvé un regain d’intérêt auprès des penseurs européens des 17ème et 18ème siècles.

La Révolution: la France fut noyée dans un bain de sang.
La Révolution : la France fut noyée dans un bain de sang.

Cette période, durant laquelle les idées matérialistes et évolutionnistes furent largement acceptées par la société européenne et l’influencèrent en s’éloignant de la religion, est connue comme l’Illuminisme. Certainement, ceux qui ont choisi ce nom (c’est-à-dire ceux qui qualifiaient ce changement d’idées comme un passage à la lumière) étaient les leaders de cette déviation. Ils décrivaient la période antérieure comme l' »Age des ténèbres » et en blâmaient la religion, affirmant que l’Europe est devenue « éclairée » lorsqu’elle s’est laïcisée et s’est éloignée de la religion. Cette perspective tendancieuse et fausse est toujours un des principaux mécanismes de propagande des personnes opposées à la religion.

Dans son livre, Réflexions sur la Révolution en France, Edmund Burke a montré les effets destructeurs de la Révolution française et de l’Illuminisme.
Dans son livre, Réflexions sur la Révolution en France, Edmund Burke a montré les effets destructeurs de la Révolution française et de l’Illuminisme.

Il est vrai que le Christianisme médiéval était plutôt « ténébreux » en raison des superstitions et de l’intolérance, mais la plupart de ces excès furent éliminés à l’époque postmédiévale. En fait, l’Illuminisme n’a pas non plus apporté beaucoup de résultats positifs dans l’Occident. L’effet le plus important de l’Illuminisme, qui s’est produit en France, a été la Révolution française, qui a noyé le pays dans une mer de sang. Aujourd’hui la littérature influencée par l’Illuminisme glorifie la Révolution française ; toutefois, elle a coûté énormément à la France et a provoqué des conflits sociaux qui ont duré jusqu’au 20ème siècle. L’analyse de la Révolution française et de l’Illuminisme par le célèbre penseur britannique, Edmund Burke, est très révélatrice. Dans son célèbre ouvrage, Réflexions sur la Révolution en France, publié en 1790, il critique à la fois l’idée de l’Illuminisme et son fruit, la Révolution française ; à son avis, ce mouvement a détruit les valeurs fondamentales qui servaient de cohésion à la société, c’est-à-dire la religion, la morale et la structure familiale, et a ouvert la voie à la terreur et à l’anarchie. Enfin, il considérait l’Illuminisme, selon les mots d’un commentateur, comme un « mouvement destructeur de l’intelligence humaine ». [98]

Les leaders de ce mouvement destructeur étaient les maçons. Voltaire, Diderot, Montesquieu, et d’autres penseurs antireligieux qui ont ouvert la voie à la Révolution, étaient tous des maçons. Ceux-ci étaient intimes avec les jacobins qui étaient les leaders de la Révolution. Cela a mené certains historiens à conclure qu’il est difficile de distinguer entre le jacobinisme et la maçonnerie en France à cette époque. (Voir Le nouvel ordre maçonnique de Harun Yahya)

Au cours de la Révolution française, l’hostilité envers la religion était évidente. De nombreux prêtres furent envoyés à la guillotine, des Eglises furent détruites, et, par ailleurs, il y avait des gens qui voulaient éradiquer totalement le Christianisme et le remplacer par une religion déviée, païenne et symbolique appelée « la Religion de la raison. » Les leaders de la Révolution devinrent également victimes de cette folie ; chacun d’eux perdit finalement la tête sous la guillotine, à laquelle ils avaient eux-mêmes condamné tant de gens. De nos jours encore, beaucoup de français se demandent si la Révolution a été une bonne chose.

Voltaire, Diderot et les "Encyclopédistes" : les leaders maçonniques de l’Illuminisme et les féroces opposants à la religion.
Voltaire, Diderot et les « Encyclopédistes » : les leaders maçonniques de l’Illuminisme et les féroces opposants à la religion.

Les sentiments antireligieux de la Révolution française se répandirent ensuite dans toute l’Europe et, par conséquent, le 19eme siècle fut l’une des périodes de propagande antireligieuse les plus agressives.

Par conséquent, ce processus a permis que les idées évolutionnistes et matérialistes, qui étaient restées clandestines pendant des siècles grâce à l’utilisation de symboles, sortent au grand jour. Des matérialistes, comme Diderot et le Baron d’Holbach, brandirent la bannière de l’antireligion, et le mythe de l’évolution de la Grèce antique fut introduit dans la communauté scientifique.

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Notes :

[98] Pocock, dans ; Edmund Burke, Reflections on the Revolution in France, ed. J. G. A. Pocock, Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1987, pp. 33-38