Grande-Bretagne

Histoire de l’Egypte Partie 6 : Anouar al-Sadate

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Anouar al-Sadate

Anouar al-Sadate est désigné président de la République égyptienne le 5 octobre 1970. Il hérite de la situation catastrophique laissée par Gamal Abdel Nasser : le pays est endetté, la situation « ni guerre, ni paix » avec Israël étouffe le pays. Anouar al-Sadate décide de faire bouger les choses en provoquant un conflit avec Israël. Obtenir une victoire et une défaite importe peu, ce qu’il veut c’est avoir accès à des négociations, ce qu’Israël lui refuse. Sadate va faire part de son plan au roi Fayçal Ibn ‘Abdel ‘Aziz al-Saoud qui lui apporte son soutient. Sadate va s’allier avec le président syrien Hafez al-Assad mais se cache bien de lui dévoiler ses plans car Hafez al-Assad souhaite une guerre totale contre Israël dans le but de récupérer le Golan et les terres arabes occupés par le colonisateur israélien.

Le 7 octobre 1973, la coalition syro-égyptienne attaque Israël par surprise alors que les israéliens célèbrent Yom Kippour et fort de leur intervention militaire lors de la Guerre des Six Jours, Israël ne s’attend pas une nouvelle attaque des pays arabes. L’attaque se situe sur deux fronts :

  1. L’armée égyptienne attaque les position israélienne au niveau du canal de Suez.
  2. L’armée syrienne pénètre dans le plateau du Golan.

Les armées arabes avancent de manière fulgurante et l’armée israélienne est dépassée car mal préparés mais aussi parce que les soldats arabes sont mieux entraînés et mieux équipés que lors de la Guerre des Six Jours. L’armement moderne a été fournie par l’URSS, ce qui permet aux armées arabes de faire des dégâts dans le camps adverses mais une fois les israéliens repoussée du canal de Suez, Anouar al-Sadate demande à ses troupes de stopper son avancée. Son objectif était simplement d’obtenir des négociations avec Israël et non pas une guerre totale. Cette attitude va permettre à Israël de se ressaisir et va concentrer l’essentiel de son armée contre la Syrie qui perd tout le terrain qu’elle a réussie à conquérir jusqu’ici au point où Damas risque d’être prise par les israéliens. Israël riposte aux égyptiens en contournant le Sinaï par voie maritime et débarque en Égypte. Ils finissent par encerclé l’armée égyptiennes stationnée de l’autre côté du Canal de Suez. Sadate demande un cessez-le-feu, mais Israël refuse mais ils seront forcés d’accepter car craignant une intervention de l’URSS, allié de la Syrie et de l’Égypte, les États-Unis les menacent de suspendre leur aide, ainsi que le pont aérien qui les ravitaillent sans quoi ils auraient déjà perdu la guerre.

Sadate obtient ce qu’il souhaite : des négociations avec Israël. Un accord de paix est signé et permet à Sadate de sortir de l’étouffant « ni paix ni guerre » et reprendre le contrôle du canal de Suez. L’accord met aussi en place une zone tampon, contrôlée par l’ONU, entre l’Égypte et Israël.

Anouar al-Sadate libère les membres des Frères Musulmans qui ont été incarcérés par Nasser, dont le frère de Sayyid Qotb : Mohammed Qotb. Ce dernier s’exile en Arabie Saoudite où il mourra le 4 avril 2014. Le leader de la confrérie Hassan al-Hudaybi est libéré en 1971 mais il mourra en 1973. Il sera remplacé par ‘Omar al-Tilmisani qui suit les traces de Hassan al-Hudaybi. La confrérie est de nouveau refondée de manière officielle en 1974 mais Sadate ne légalise pas la confrérie qui est toujours interdite mais tolérée. Les Frères Musulmans qui étaient exilés retournent en Égypte. Sadate souhaite utiliser la confrérie comme contre poids au communisme après avoir pris ses distances avec l’URSS pour se rapprocher des Etats-Unis sous l’impulsion du roi Fayçal Ibn ‘Abdel ‘Aziz al-Saoud. ‘Omar al-Tilmisani condamne violemment les groupes islamiques qui cherchent à prendre le pouvoir par la force et non pas comme le souhaitait Hassan al-Banna, c’est-à-dire par l’éducation graduelle de la société en commençant par les individus. Il vise par là directement les musulmans qui se réclament de Sayyid Qotb. La confrérie se met volontairement en retrait pour ne pas s’attirer les foudres de Sadate.

En 1977, le président américain Jimmy Carter décide de mener des négociations de paix entre la Syrie, l’Égypte et Israël. Pour se faire, il rencontre les différents présidents des pays concernés. Le président israélien, Menahem Begin, est prêt à rendre le Sinaï à l’Égypte mais refuse de rendre la Cisjordanie aux palestiniens. En novembre 1977, Sadate se rendit en Israël sur invitation de Begin, ce fut le premier président arabe à se rendre en Israël se qui mis un terme à l’unité arabe contre l’entité sioniste.

Anouar al-Sadate, Jimmy Carter et Menahem Begin (Camp David)

En 1978, les Accords de Camp David furent signés. Ces accords permirent à l’Égypte de reprendre possession du Sinaï dès 1979, ainsi qu’une garantie de libre passage vers la Jordanie. Israël obtient en contre parti une normalisation de la diplomatie israélo-égyptienne et la liberté de passage sur le Canal de Suez et le détroit de Tiran. Les deux pays se mirent d’accord pour ne plus approcher leur armées respectives de leur frontières communes. Suite à cet accord, L’Égypte perdit le prestige construit par Nasser et fut exclu de la Ligue Arabe en 1979. Les Frères Musulmans, qui jusque là avaient éviter de s’attirer les foudres de Sadate, critiquèrent les Accords de Camp David.

Ayman al-Zawahiri

En 1977, le groupe Jihad Islamique est créer par la branche qotbiste des Frères Musulmans. Leur objectif est de remplacer le gouvernement mécréant d’Égypte par un Califat où la shari’a serait appliquée. L’objectif est aussi de lutter contre les États-Unis et Israël. En 1977, le groupe assassine le ministre des Waqf. En 1979, Ayman al-Zawahiri, futur bras droit de Oussama Ben Laden et actuelle numéro un d’Al-Qaïda, rejoint le groupe Jihad Islamique. Il avait la charge de l’organisation et du recrutement.

En 1981, des affrontements entre chrétiens et musulmans ont lieu au Caire et Sadate fait arrêter 1500 personnes, aussi bien des chrétiens que des musulmans mais aussi des nasséristes, des communistes et des féministes. La crise économique touche durement le pays, ce qui fait que Sadate perd le soutient du peuple.

Le 6 octobre 1981, lors de la commémoration de guerre de Kippour, Sadate est assassinés en plein défilé par Khalid Islambouli, un officier faisant parti du groupe Jihad Islamique et dont le frère, Mohammed Islambouli, avait été incarcéré un mois plus tôt par le gouvernement. Un fatwa ordonnant la mise à mort de Sadate avait été émise par le Cheikh ‘Omar Abdel Rahman qui sera arrêté, ainsi que Ayman al-Zawahiri. Ces derniers seront relâchés faute de preuves mais Khalid Islambouli sera exécuté le 15 avril 1982. Son frère Mohammed Islambouli réussi à s’enfuir en Afghanistan où il deviendra un membre important de la résistance islamique. De même après avoir été relâché, le Cheikh ‘Omar Abdel Rahman et Ayman al-Zawahiri partent en Afghanistan rejoindre Oussama Ben Laden et ‘Abdallah ‘Azzam.

Aucun présidents arabes n’assistèrent aux funérailles de Sadate. Cependant, les anciens présidents américains Gerald Ford, Jimmy Carter et Richard Nixion étaient présent mais le président en fonction, Ronald Reagan, évita d’y participer pour des raisons de sécurités. Le 13 octobre 1981, le vice-président Hosni Moubarak devient le nouveau président de la République.

Khalid Islambouli

 

Histoire de l’Egypte Partie 5 : Gamal Abdel Nasser, le Panarabisme et les Frères Musulmans

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Gamal Abdel Nasser

Le Mouvement des Officiers Libres est créer après la guerre israélo-arabe en 1948 par Gamal Abdel Nasser. L’objectif du mouvement était de mettre fin à la présence britannique en Égypte et d’abolir la monarchie mise en place depuis Mohammed Ali. Le 23 juillet 1952, le Mouvement des Officiers Libres effectue un coup d’État à l’encontre du roi Farouk. Celui-ci quitte le pays à bord de son yacht et son fils Fouad II prend sa place sur le trône alors qu’il est âgé de six mois. Un Conseil Révolutionnaire est créer et son président est Mohammed Naguib, membre du Mouvement des Officiers Libres, mais c’est Gamal Abdel Nasser qui conserve réellement le pouvoir. Un autre membre du Mouvement, Anouar al-Sadate, annonce à la radio égyptienne que « des hommes dignes de confiance se sont chargés de la direction des affaires. » Les Frères Musulmans ont soutenu le Mouvement des Officiers Libres lors de sa prise de pouvoir, sans eux Nasser n’aurait pas pu bénéficier de la base populaire pour le soutenir. C’est Sayyid Qotb qui a permit à Nasser de jouir du soutient des Frères Musulmans.

Le 18 juin 1953, la monarchie est officiellement abolie et Mohammed Naguib devient président de la République et Nasser son vice président. Cependant, Naguib prendra ses distances avec Nasser et se rapproche du parti Wafd et des Frères Musulmans. Nasser décide de faire pression sur Naguib et le force à démissionner, ce qu’il fait le 24 février 1954. Le 26 février, Nasser remplace Naguib à la présidence. Des partisans de Naguib exigèrent que ce dernier retrouve ses fonction et se mutinèrent, mais le 27 février, les partisans de Nasser au sein de l’armée firent cesser la révolte. Les Frères Musulmans prirent la place des partisans de Naguib et exigèrent le retour de ce dernier et l’arrestation de Nasser. Ce dernier est forcé d’accepter suite à l’intervention des membres du Comité Révolutionnaire mené par Khaled Mohieddin. Toutefois, Naguib ne retrouvera sa place que le 4 mars 1954, ce qui permettra à Nasser de placer Sirri Amer à la tête des forces armées pour empêcher Naguib d’avoir la main mise sur l’appareil militaire.

Le Comité Révolutionnaire autorise le pluralisme et le Mouvement des Officiers Libres se retire de la politique, mais les paysans et les ouvriers, qui ont largement profité de la montée au pouvoir des Officiers Libres, s’y oppose. Naguib décide de réprimer la population mais ne contrôlant plus l’appareil militaire, il ne peut s’opposer au refus de ces derniers. Nasser en profite pour mettre fin au Comité Révolutionnaire en raison de la protestation du peuple et les partisans de Naguib dans l’armée son arrêtés.

Le 26 octobre 1954, Gamal Abdel Nasser est victime d’une tentative d’assassinat de la part des Frères Musulmans, mais le tireur, Mohammed Abdel Latif, rate son coup et la confrérie sera durement réprimée par Nasser. Des milliers d’opposants à Nasser sont arrêtés, principalement des Frères Musulmans mais aussi des partisans de Naguib et des communistes. Huit chefs de la confrérie sont exécutés et l’idéologue des Frères Musulmans, Sayyid Qotb, et son frère, Mohammed Qotb, sont emprisonnés.

Sayyid Qotb

Sayyid Qotb reprocha à Nasser d’avoir adopter le socialisme au lieu de l’islam pour gouverner l’Égypte car l’islam ne permet pas l’application d’un loi forgée par les humains en replacement des Lois qu’Allah révélées dans le Coran et la Sunna.

Avec la dissolution du Nizam al-Khass par Cheikh Hassan al-Baquri, les Frères Musulmans ne purent pas riposter aux attaques de Nasser, ce qui confirma les craintes des Frères qui s’opposaient à sa dissolution. La confrérie est désormais illégale dans le pays.

S’étant débarrasser de ses opposants, Nasser devient alors le seul leader du pays. Le 28 février 1955, Israël attaque la Bande de Gaza qui est sous le contrôle de Nasser mais se dernier n’engage pas les troupes égyptiennes car il estime qu’elles ne possèdent pas le matériel militaire pour combattre les sionistes. C’est pourquoi il décide de se rapprocher de l’Union Soviétique qui lui fourni l’armement nécessaire. Nasser dénonça le colonialisme franco-britannique, ce qui irrita énormément ces deux puissances coloniales. De même, les États-Unis n’ont pas apprécié le rapprochement de Nasser avec l’Union Soviétique et décident, avec les britanniques, de retirer leur proposition de financement du barrage d’Assouan. La France et la Grande-Bretagne étant les principaux actionnaires du Canal de Suez, Nasser décida de le nationaliser, ce qui entraîna l’intervention militaire de la France, de la Grande-Bretagne et d’Israël, malgré la reconnaissance par l’ONU du droit de Nasser de contrôler le canal. La coalition prit d’assaut le port Saïd mais le président américain Eisenhower fit pression sur l’alliance franco-britanico-israélienne pour qu’elle se retire.

Le premier février 1958, la République Arabe Unie, avec Nasser à sa tête, fut proclamée. Nasser plaça Abdel Hamid Sarraj à la tête de la Syrie et se dernier mis en place un État policier. Le mécontentement va alors en grandissant en Syrie et l’opposition à la République Arabe Unie monte. Le 28 septembre 1961, un coup d’État a lieu à Damas et Nasser accepte l’échec de la République Arabe Unie et reconnaît le nouveau gouvernement syrien comme indépendant.

Le 27 septembre 1962, le roi du Yémen du nord, Mohammed al-Badr est renversé par Abdallah as-Sallal, un nassériste. De ce fait, Nasser lui accorde son aide militaire car le roi déchue a obtenu l’appui de l’Arabie Saoudite. Un bras de fer va s’engager entre Nasser et le prince héritier Fayçal, alors en charge du dossier yéménite.

Fayçal Ibn AbdelAziz al-Saoud

Sur le plan interne, Nasser introduit la théorie de l’évolution dans le milieu scolaire et permit l’ouverture d’écoles mixtes. Il fusionna les tribunaux islamiques et civils, il obligea les oulamas de l’université d’Al-Azhar d’émettre une fatwa permettant une meilleurs intégrations des chiites, des alaouites et des druzes au sein de la société musulmane sunnite qui les voient (à juste titre) comme des mécréants. L’armée, avec Abdel Hakim Amer à sa tête, se montra de plus en plus indépendant vis-à-vis de Nasser qui tenta d’en reprendre le contrôle mais il dû abandonner cet idée suite aux menace de rébellion de la part des officiers.

En 1964, Sayyid Qotb est libéré suite à la demande du président irakien, Abdel Salam Aref, nassériste, auprès de Gamal Abdel Nasser. Sayyid Qotb estime que la non application de la shari’a (loi islamique) par les différents pays arabes faisaient de leur dirigeants des mécréants qu’il fallait destitués au moyen du jihad. Le fait de ne pas gouverné avec les lois d’Allah, c’est revenir à la période de la jahiliya (période pré-islamique). C’est ce qu’il avait reproché à Nasser lorsque se dernier adopta le socialisme à la place de la shari’a. Depuis l’arrestation des Frères Musulmans en 1954, la confrérie est divisée en deux : d’un côté les Frères qui prône la modération, cette frange est dirigée par le Cheikh Hassan al-Hudaybi, qui a été placé en prison pendant la purge de la confrérie en 1954, qui prône la modération. De l’autre côté, il y a les partisans de Sayyid Qotb.

Une fois libéré, Sayyid Qotb va publier les écrits qu’il a rédigés en prison et vont avoir un succès monumental dans le monde musulman jusqu’à nos jours. Ces écrits sont considérés comme un danger pour le gouvernement et en août 1965, Nasser va accuser les Frères Musulmans de comploter contre lui. Il va ordonner l’arrestation et la torture de nombreux membres de l’organisation dont Sayyid et Mohammed Qotb, mais aussi de Zaynab al-Ghazali, la fondatrice de la section féminine des Frères Musulmans. Elle sera torturée en prison (fouet, eau froide, morsure de chiens, brûlures, décharges électriques, isolement, etc…), ainsi que Sayyid Qotb et les autres membres de l’organisation qui ont été emprisonnés. Sayyid Qotb est accusé d’avoir constituer un groupe armé charger d’assassiner Nasser mais Sayyid Qotb s’en défend. Il sera condamner à mort par pendaison le 29 août 1966.

Les divisions sont croissantes entre les membres qui se réclament de Sayyid Qotb et ceux qui se réclame du successeur de Hassan al-Banna : Hassan al-Hudaybi. Ce dernier, incarcéré depuis 1954, rédige l’ouvrage « Prédicateurs, pas juge », dans lequel il s’oppose aux idées de Sayyid Qotb, bien qu’il se garde de le nommer. Contrairement à Qotb, al-Hudaybi ne considère pas Nasser comme un mécréant pour ne pas avoir appliquer la shari’a. Il prône une islamisation pacifique de la société musulmane et non pas la lutte armée comme le prônait Sayyid Qotb. Enfin, il réfute la notion de Tawhid al-Hakimiyya (souveraineté d’Allah dans le domaine temporel) en prétextant que le mot al-Hakimiyya ne se trouve pas dans le Coran. Une affirmation qui n’a aucune valeur puisque ce qui compte en islam, ce n’est pas le terme en lui-même mais ce qu’il recouvre. Le livre de Hassan al-Hudaybi est rédiger en 1969 mais il ne sera publié qu’en 1975.

Le 2 mai 1967, Abdel Hakim Amer reçoit un message d’une attaque israélienne contre l’Égypte, ce dernier déploya l’armée dans le Sinaï. Nasser ne fut informé que le 14 mai par le roi Hussein de Jordanie et demanda à Amer de ne pas attaquer Israël car l’armée égyptienne n’était pas de taille. Amer ne tînt pas compte des avertissements de Nasser et ordonna l’occupation du détroit de Tiran, ce qui donna une excuse à Israël pour intervenir militairement.

Abdel Hakim Amer

Le 5 mai 1967, l’armée israélienne attaqua par surprise l’aviation arabe (coalition de l’Égypte, Syrie et de la Jordanie) et les blindés israéliens réussirent à percé les défenses égyptiennes, ce qui força le retrait de l’armée égyptienne du Sinaï. Israël s’empara du Sinaï, de la bande de Gaza (sous contrôle égyptien), de la Cisjordanie (contrôlé par la Jordanie) et le plateau du Golan. Le 9 juin Nasser annonça la défaite de la coalition arabe, ainsi que sa démission mais des nassériste se réunirent dans tout le monde arabe manifestèrent pour qu’il reste à la tête du pays. Le comité exécutif suprême de l’armée attribua la défaite égyptienne aux tensions entre Nasser et Amer, ainsi qu’à l’incompétence d’Amer. Nasser remplaça Amer par Mohammed Fawzi mais Amer et les officiers qui lui sont restés fidèles préparèrent un coup d’État qui fut évité par Nasser. Amer fut arrêté et se suicida le 14 septembre 1967.

 

Suite à la Guerre des Six Jours, Nasser perdit sa place de leader arabe et Fayçal Ibn ‘Abdel ‘Aziz Ibn Saoud le remplaça dans cette tâche. L’économie égyptienne étant au plus bas depuis la fin de la guerre et la perte du contrôle du canal de Suez obligea Nasser à demander l’aide financière de son ennemi Fayçal. Ce dernier accepta au nom de la fraternité arabe mais cette position permis à Fayçal d’obtenir le retrait des forces égyptienne du Yémen qui soutenait la République Yéménite contre la Monarchie du Yémen du Nord soutenue par l’Arabie Saoudite. En décembre 1969, Nasser nomma Hussein el-Safei et Anouar al-Sadate vice-président. Nasser mourut d’une crise cardiaque le 28 septembre 1970 après une réunion de la Ligue Arabe. Nasser avait un mauvais état de santé mais cela avait été caché au publique, ce qui accentua la surprise. Tous les chefs d’État arabes participèrent à ses funérailles hormis le roi Fayçal. Après le début de la procession, les nasséristes venu assistés aux funérailles se jetèrent sur le cercueil en chantant « Il n’y a d’autre Dieu qu’Allah et Nasser est Son bien-aimé… Et chacun de nous est Nasser ». N’arrivant pas à calmer la foule, les chefs d’État étrangers furent évacués et le cercueil placé dans la Mosquée al-Nasr dont le nom deviendra Mosquée Abdel Nasser.

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Histoire de l’Egypte Partie 4 : Hassan al-Banna et les Frères Musulmans

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Hassan al-Banna

Hassan al-Banna est né le 14 octobre 1906 dans le ville d’al-Mahmudiyya, au nord de l’Égypte. Son père l’a inscrit dans une école coranique durant sa jeunesse. En 1920, il s’oriente vers des études d’instituteur et fréquente l’école du village de Damanhur où il côtoie la confrérie soufi al-Ikhwan al-Husafiyya. Il crée une association avec des membres de la confrérie, dont le but est de lutter contre la propagande des missionnaires chrétiens. Cette association aura un rôle fondamentale dans la création de la confrérie des Frères Musulmans, qui sera créer en mars 1928 à Ismaïlia.

Quel est le but des frères musulmans ? Hassan al-Banna nous l’explique : « Nous voulons l’individu musulman, puis la famille musulmane, la société musulmane, l’État musulman et enfin la Nation [Oumma/Communauté] musulmane. »

Al-Banna misait sur l’éducation religieuse de l’individu, qui a son tour va éduquer sa famille, si la famille est éduquer, la société sera éduquée, puis la société, puis l’État et enfin la communauté musulmane. C’est en cela qu’il s’oppose aux missionnaires chrétiens qui ont déjà fait beaucoup de mal à la communauté musulmane notamment en injectant le nationaliste dans la monde musulman, en plus de prêcher le christianisme. Ils se servaient de leur actes de bienfaisance (ouverture d’orphelinats, d’écoles, d’hôpitaux, fourniture d’aides alimentaire, etc…) pour convertir les musulmans à leur religion. Religion déjà fortement influencé par l’humanisme maçonnique. Suite au premier congrès des Frères Musulmans, dont le thème est consacré à l’action des missionnaires chrétiens en terres musulmanes, les Frères Musulmans demandent au roi Fouad Ier, descendant de Mohammed Ali, de contrôler l’activité des missionnaires.

Hassan al-Banna disait à propos des missionnaires :

« Il est naturel qu’il y ait un conflit entre les Frères et les missions, puisque les uns défendent l’islam et les autres l’attaquent. »

Toutefois, les Frères Musulmans faisaient la différence entre les coptes (chrétiens d’Orient), qui n’étaient pas l’objet de leur attaques, et les missionnaires (chrétiens d’Occident). Dans ses mémoires, al-Banna a rédigé un texte où il donne les causes de l’égarement des musulmans à son époque et la nécessité de ré-islamiser la communauté et ce, en commençant par l’individu :

« Je crois que mes compatriotes, par suite des vicissitudes politiques qu’ils ont traversées, des influences sociales qu’ils ont subies, de l’emprise laïque occidentale, des sophismes européens, de la philosophie matérialiste et de l’imitation aveugle des européens, se sont éloignés des objectifs de leur religion et des buts prônés par leur Livre, ils ont oublié la gloire de leurs ancêtres et les valeurs léguées par les anciens. La saine religion s’est revêtue, chez eux, d’éléments que l’ignorance lui attribue à tort ; sont éclatante vérité s’est dérobée à leurs yeux, ainsi que ses enseignements véritablement libéraux, sous les voiles d’illusions qui arrêtent le regard et paralysent la réflexion. Ainsi la masse des gens est-elle tombée dans les ténèbres de l’ignorance, les jeunes gens et les « enseignés » se sont-ils égarés dans le désert d’un doute fatal, qui a installé la corruption à la place de la saine doctrine et changé la foi en athéisme. »

Hassan al-Banna combattait la vision laïque ou mourjite de l’islam qui affirmait que l’islam est une religion uniquement d’ordre privée, oubliant la sphère public qui est une composante essentielle de la Shari’a. Les laïques, les maçons et les juifs ont pour objectif d’opérer une séparation entre l’ordre temporel et l’ordre spirituel au sein de l’islam, comme ils l’ont fait avec le christianisme. Toutefois, le christianisme sépare déjà le spirituel du temporel, ce qui n’est pas le cas de l’islam. La ruse des ennemis de l’islam était, et est toujours, d’intégrer dans les consciences musulmanes cette séparation entre le temporel et le spirituel. Hassan al-Banna, lors du cinquième congrès de la confrérie mis un point d’honneur à mettre en avant la réunion du spirituel et du temporel au sein de l’islam :

« Nous, Frères Musulmans, considérons que les préceptes de l’islam et ses enseignements universels intègrent tout ce qui touche à l’homme en ce monde et dans l’autre, et que ceux qui pensent que ces enseignements ne touchent que l’aspect cultuel ou spirituel, à l’exclusion des autres, sont dans l’erreur. L’islam est en effet foi et culte, patrie et citoyenneté, religion et État, spiritualité et action, Livre et sabre. Le Noble Coran parle de tout cela, le considéré comme substance et partie intégrante de l’islam, il recommande de s’y appliquer globalement. »

« Les Frères Musulmans ont fréquenté le Livre de Dieu, s’en sont inspirés et guidés et sont arrivés à la conclusion que l’islam c’était cette conception totale, à portée universelle et qui devrait régir tous les aspects de la vie. Ceux-ci doivent s’en imprégner, se soumettre à son pouvoir, suivre ses préceptes et ses enseignements, les prenant comme références, dans la mesure où la nation [communauté musulmane] veut être authentiquement musulmane. Mais si la nation n’est musulmane que dans son culte, suivant pour le reste d’autres modèles, cette nation passe à côté de l’islam. »

Pour Hassan al-Banna, la conquête du pouvoir n’était pas nécessaire, il suffisait aux Frères Musulmans d’éduquer le peuple pour voir l’apparition d’une nouvelle génération de musulman.

Roi Fouad Ier

Hassan al-Banna entre en contact avec le Mufti de Jérusalem, Hajj Amin al-Husseini, et met en place des petits groupes armées qui seront chargé d’une possible défense des musulmans face au colonisateur britannique mais aussi pour aider les palestiniens contre les sionistes. En 1936, une partie de ces groupes sont partie combattre les sionistes. En 1940/1941 est créer le Nizam al-Khass (section spéciale des Frères Musulmans) qui est un groupe charger de la défense des Frères Musulmans. Nizam al-Khass est sous la direction exclusive de Hassan al-Banna mais certains de ses membres vont plusieurs fois agir sans son accord et en cachette. Ils veulent changer la société mais pas comme l’entends al-Banna.

En 1948, le juge Ahmad al-Khazindar est assassiné par un membre de la confrérie pour avoir condamné deux membres des Frères Musulmans à de lourdes peines. Lors d’un discours publique, Hassan al-Banna avait dit concernant le juge : « Que Dieu nous débarrasse de lui ! », ce qui a apparemment été suivi à la lettre par l’assassin bien que ce n’était pas ce que al-Banna avait voulu. Le 15 novembre 1948, deux officiers britanniques sont assassinés par des membres de la confrérie et le 8 décembre, les britanniques annoncent la dissolution de la confrérie. Le 28 décembre, le premier ministre, Mahmoud Fahmi an-Nuqrashi, est assassiné, suite à quoi, des membres important de l’organisation sont arrêtés.

Le 12 février 1949, Hassan al-Banna se rend à un rendez-vous au Caire en taxi. Surgi deux hommes qui lui tire dessus mais il n’est pas gravement blessé. Son acolyte est sévèrement touché et une fois à l’hôpital, il demande à ce qu’il soit soigné avant lui. Toutefois, lorsqu’il est sensé recevoir des soins, un émissaire du gouvernement ordonne au médecin de ne pas le soigné et Hassan al-Banna meurt à cause l’hémorragie.

En 1951, le Cheikh Hassan al-Hudaybi est désigné comme chef suprême des Frères Musulmans et remplace de ce fait Hassan al-Banna. Contrairement au fondateur de la confrérie, le Cheikh Hassan al-Hudaybi n’aime pas les manifestations publique et n’est pas un bon orateur, alors que ces deux choses ont fait le succès des Frères Musulmans du vivant de Hassan al-Banna. Le Cheikh Hassan al-Hudaybi va tenter une dissolution du Nizam al-Khass, mais Abd ar-Rahman al-Sanadi, un des leaders du Nizam, refuse de communiquer la liste des membres. De plus, un bon nombre de l’organisation craignent de devenir vulnérable si le Nizam venait à être dissous.

Histoire général des musulmans de Birmanie

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Contrairement à ce que l’on pourrait croire, les rohingya ne sont pas les seules musulmans de Birmanie. En effet, plusieurs groupes ethniques existent en Birmanie et différents groupes sont de confession musulmane dont les rohingya.

A l’heure où ces lignes sont écrites, le cas malheureux de ce groupe ethnique de confession musulmanes est connu grâce à la mobilisation de musulmans qui ont entrepris un travail constant pour faire prendre conscience non seulement aux musulmans mais aussi au reste de l’humanité, la détresse d’un peuple persécuté par l’État birmans depuis des dizaines d’années.

Alors d’où provient l’origine de cette persécution ? Touche-t-elle uniquement les rohingya ou d’autres groupes ethniques de confession musulmanes ? Que cherche à accomplir le gouvernement birmans derrière ces persécutions ? Nous allons tenté d’y répondre mais avant nous allons nous pencher sur la venue des musulmans dans cette région du monde.

Les premières traces de musulmans en Birmanie remonte au VIe siècle, ces derniers seraient venu pour le commerce et se seraient établie durablement dans la région. Plusieurs écrits attestent de cela dont des voyageurs chinois qui ont fait état de la présence de colonies musulmanes « aux environs de la frontière actuelle entre la Birmanie et Yunnan* » ou encore « l’historien franco-luxembourgeois Jacques Leider qui constate pour sa part que du XVe siècle au XVIIe siècle, l’essentiel du commerce de Mrauk’U (ville du sud-ouest de la Birmanie) était entre les mains de marchands musulmans.»**

 

A cette période, la présence de musulmans dans la région ne posaient aucun problèmes, la communauté musulmanes de diverses origines (Perses, Indiens, Arabes, etc…) s’employaient à diverses tâches comme le commerce ou étaient enrôlé dans les armées des seigneurs de la péninsule.

Ils se sont même vu confier des responsabilités importantes par les autorités locales. « Sous le règne du roi Bagan Min (1846/1853), un musulman a été nommé gouverneur d’Amarapura, alors capitale du royaume. Et le roi Mindon (1853/1878) a employé des milliers de musulmans dans ses armées comme dans son administration.

La Grande Bretagne colonise le pays en 1886 et abolie la monarchie. Cette colonisation est le point de départ des futur persécution des musulmans birmans et particulièrement les rohingya. Avec elle, la colonisation va apporter la notion de race et de frontière qui va marqué un clivage dans lors de l’indépendance birmane en 1948. Tout birman est nécessairement bouddhiste, les autres communautés comme les musulmans, les chrétiens et les hindouistes ne sont pas considérés comme birmans car ils seraient venue du sous continent indien. Les britanniques vont faire appelle à des immigrés indien du Bengale (région limitrophe entre l’Inde et le Bangladesh) qui sont considérés comme plus « civilisé » mais connu comme étant une meilleur main d’œuvre que les birmans. La conséquence de cette immigration est le peu de place faites aux birmans car au tournant du XXe siècle, une grande majorité des professions sont tenu par l’immigration indienne (juristes, médecins, commerçants, militaires, artisans, etc…).

La crise économique de 1930 et les facteurs confessionnels vont jouer un rôle central dans la montées des tensions. Les bouddhistes s’indignent que des musulmans épouse de birmanes du fait de l’obligation de conversion de la femme à l’Islam. En 1938, les bouddhistes entament une série d’actes violent contre les musulmans qui sont accuser de voler les richesses du pays et de convertir les femmes à l’Islam. Résultat, 240 personnes morts (142 musulmans, 73 bouddhistes et 23 hindouistes) et 113 mosquées détruites.

Lors de son indépendance en 1948, une loi, dite de 1948, sera promulgué par l’État birman. Cette loi assimile l’ethnicité indienne à une immigration récente, empêchant les musulmans présent sur le territoire avant la colonisation britannique de prouver leur appartenance pré-colonisation. Cette loi prive aussi les enfants nés sur le sol birmans de devenir des citoyens à part entière. Avec le coup d’État militaire de 1962, l’idée de l’identité birmane qui serait liée au bouddhisme a été davantage cultivée, excluant davantage les musulmans comme l’interdiction d’accéder à la fonction publique.

Une nouvelle loi, dite de 1982, remplace la loi de 1948 et octroi une carte rose pour les birmans de « sang pur » et une carte bleue pour les musulmans. Même la conversion d’un musulman au bouddhisme ne suffit pas à obtenir la carte rose et à être considéré comme un citoyen birman. Cette loi exclu la totalité des musulmans présent sur le territoire, des ethnies considérés comme birmanes. La construction de nouvelles mosquées sont interdites et l’entretient de celles existantes le sont aussi. En 2006, trois mosquées ont été détruites à Yenangyaung, à Chauk et Saku lors de violences entre bouddhistes et musulmans, et les autorités locales ont interdits leur reconstruction. Ces violences ont lieux suite à des rumeurs de jeunes femmes bouddhistes qui auraient été violé et des agitateurs, souvent de connivence avec les autorités locales, incitent à des représailles. Cette exclusion est dû à la définition que donne l’État birman à sa population, à savoir une prédisposition du birmans au bouddhisme.

Quand est-il des rohingya ?

Le gouvernement birman considère que le Pakistan (qui possédait le Bangladesh actuel) aurait servit de base de repli stratégique à des musulmans lors de la révolte des mujahid. De plus, le Pakistan en aurait profiter pour laisser filtré à la frontière des millier d’habitant de la province de Chittagong pour retourner l’équilibre démographique de la région. Depuis le 11 septembre 2001, les rohingya ont été suspectés d’être de possible terroristes islamique, certains occidentaux, comme Van Wonterghem, un enseignant Belge à l’Université de Delhi en Inde), ont été jusqu’à affirmé, sans preuves, que les rohingya formaient des moudjahidin dans les camps de réfugié. Dans sa stratégie exclusion, l’Etat birman pousse les rohingya a obtenir des soutiens étranger, ce qui lui permet de justifier que ces musulmans ne sont pas des birmans mais des agent de l’ouest asiatiques qui auraient pénétrés sur le territoire pour le déstabiliser. C’est ce que déclare le porte parole de l’Etat birman, en 1992, aux Nations Unies qui reprochait au régime de priver les rohingya de leur nationalité.

Depuis 1988, les musulmans du nord de l’Arakan (région du sud-ouest de la Birmanie, proche de la frontière avec le Bangladesh) sont soumis à un contrôle renforcé et il leur aient interdit de quitter la région. Pour chaque déplacement, ils subissent des démarches administrative très lourdes qui ont de fortes chances de ne pas aboutir. L’accès à l’école est un luxe que peu peuvent se payer. N’étant pas autosuffisante en production de céréales, le nord de l’Arakan a un besoin de faire importer le riz, ce que l’Etat birman leur interdit. D’autres mesures sont prises pour empêcher la prolifération des rohingya, le contrôle des naissances et l’interdiction de se marier sans l’autorisation du commandant militaire local. En 1988, le gouvernement n’autorise que 3 mariages par village et les frais de dossier qui sont exigés augmente de plus en plus avec le temps. L’État tente aussi de faire fondre la communauté musulmane en organisant l’exode massive de bouddhistes dans le nord de l’Arakan dans des villages, ce qui accentue les tensions et les pogroms à l’encontre des musulmans. Ces exodes sont suivi d’expropriation de musulmans et ces derniers ne sont pas relogé.

Pour le gouvernement, cette mise à l’écart constitue un avertissement à la possible migration de musulmans du Bangladesh en territoire birman. Le nord de l’Arakan constitue un cordon sanitaire, permettant de filtré cette possible immigration.

 

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*Province du sud-ouest de la Chine

**Atlas des minorités musulmanes en Asie méridionale et orientale – Pages 130 et 131

Téléchargement : Les origines coloniales du drapeau palestinien !

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Le drapeau palestinien a été créé par les colonisateurs occidentaux après avoir insufflé le nationalisme chez les musulmans pour briser le lien qui les unissaient  au delà de leur appartenance ethnique.

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LES CHAPITRES DU LIVREDrapeau

  • Le drapeau palestinien
  • Les autres drapeaux arabes
  • Évolution du drapeau libyen
  • Évolution du drapeau syrien
  • Évolution du drapeau yéménite

Documentaire : Génocide Arménien ou Génocide Musulman ? [1894/1920]

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On nous parle jamais des révoltes nationalistes des arméniens contre l’Empire ottoman. Révoltes soutenues et entretenues par l’Occident. Les musulmans ont suit beaucoup plus de perte que les arméniens. Apprenez votre histoire pour déjouer les manipulations.

Abolition du Califat partie 4 : Abd al-Aziz Ibn Saoud s’allie aux Anglais pour saboter la restauration du Califat

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monde_arabe1930La Grande-Bretagne avait noué des liens d’amitié avec Abd al-Aziz Ibn Saoud et avait employé la corruption. Abd al-Aziz Ibn Saoud a reçu une somme mensuelle de 5000 livres sterling par le Trésor Britannique en échange de sa neutralité face à la rébellion du Chérif Husain contre le Calife ottoman, l’imposition de l’état hachémite sur le Hedjaz, et les efforts diplomatiques et militaires de Grande-Bretagne dans la péninsule à l’encontre du Califat ottoman. Abd al-Aziz Ibn Saoud était un atout majeur que la Grande-Bretagne voulait exploiter à la suite de la volonté du Chérif Hussein de rétablir le Califat.

Le pouvoir saoudien dans le Nejd (= région de la péninsule arabique), qui a resurgi avec la prise de Riyad en 1902, a été le produit d’une ancienne alliance (conclu au milieu du XVIIIe siècle) entre le chef de tribu Mohammed Ibn Saoud (1710 – 1765) et le chef religieux Mohammed Ibn Abdelwahhab (1703 – 1792). Cette alliance assurait que si les descendants de Mohammed Ibn Saoud exercent le pouvoir politique sur le territoire régi par l’alliance, les affaires religieuses seraient soumises à l’autorité des descendants de Mohammed Ibn Abdelwahhab.

La Grande-Bretagne donna le feu vert à Abd al-Aziz Ibn Saoud de déplacer ses forces contre le Chérif Husain quatre jours après que celui-ci ait réclamé la restauration du Califat. En soutenant Abd al-Aziz Ibn Saoud, les britanniques étaient sûr que tant que les saoudiens régnerait sur le Hedjaz, le Califat ne pourrait jamais renaître.

En quelques mois, Abd al-Aziz Ibn Saoud réussi à conquérir la Mecque, et le Chérif Hussein avait fui vers Djeddah. Les britanniques sont finalement intervenu pour le chasser physiquement de la péninsule arabique en lui offrant un confortable exil à Chypre. Suite à cela, Médine et à Djeddah furent également été sous la domination d’Abd al-Aziz Ibn Saoud.

Plus d’un siècle plus tôt, l’alliance entre Mohammed Ibn Saoud et Mohammed Ibn Abdelwahhab avait réussi à surmonter les défenses de Taïf et La Mecque. Le Calife à Istanbul avait obtenu du gouverneur d’Égypte Mohammed Ali, d’envoyer une armée vers le Hedjaz, sous la direction de son fils Ismail Pacha. Les guerriers de Mohammed Ibn Saoud ont rapidement été chassés du Hedjaz vers le désert. Un siècle plus tard, il n’y avait plus de Calife et toutes les puissantes communautés musulmanes étaient sous la domination coloniale occidentale ce qui permis à Abd al-Aziz Ibn Saoud et ses descendant de maintenir leur domination sur la région.

De plus, Abd al-Aziz Ibn Saoud jouissait de l’amitié et la protection de la Grande-Bretagne, qui était la super-puissance de l’époque. Il n’y avait donc aucune possibilité immédiate de déloger les forces d’Abd al-Aziz Ibn Saoud de l’Haramain et du Hedjaz.

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Abd al-Aziz Ibn Saoud (1880 – 1953)

Bien que Abd al-Aziz Ibn Saoud ait prit le contrôle du Hedjaz, il était encore confronté à un problème d’envergure. Il devait élaborer une stratégie qui permettrait d’éviter la possibilité qu’il soit destitué de son trône. L’Université d’Al-Azhar au Caire a proposé de convoquer un Congrès international sur le Califat islamique dans le but de nommer un nouveau Calife dans le monde musulman. Abd al-Aziz Ibn Saoud voulut saboter ce Congrès en organisant un Congrès rival à La Mecque au moment du pèlerinage de 1926. Cela signifie que le Congrès de La Mecque aurait lieu à un mois du Congrès du Caire, ce qui rend difficile pour les délégués d’assister aux deux conférences. De plus, le Congrès de La Mecque a été programmée pour coïncider avec le pèlerinage, ce qui lui donna un net avantage sur la Congrès du Caire.

La victoire tactique du Congrès de La Mecque a joué un rôle important en permettant au reste du monde musulman de suivre l’exemple de Mustafa Kemal (= Président turc athée qui a laïcisé la Turquie, c’était un sabbataïste et un franc-maçon) et son modèle d’Etat laïque pour la Turquie.